特色研究 理论研究

文化社会学视域下四川非物质音乐文化遗产的现状与传承

钱翥

2017年11月06日 12:00

胡郁青 彭戈的
四川戏剧2017/09


一、现代文明中岌岌可危的非遗文化

在人类社会不断向前发展的历史进程中,我们的祖先创造了许多优秀的文化,这些璀璨的文化瑰宝让世人瞩目,让国人为之自豪。四川自古以来被誉为“天府之国”,千百年来,当地人民创造了优秀的巴蜀音乐文化,其中具有浓郁特色的川剧、四川清音、四川扬琴、四川灯戏等非物质文化遗产项目中均所包含丰富的传统音乐文化。这些音乐文化生动记载了巴蜀地区的文化历史,反映了人民的现实生活,刻画了劳动人民的喜怒哀乐,成为人们喜闻乐见的艺术表现形式。然而,许多优秀的艺术文化随着时代的变迁而逐渐走向衰落,甚至濒临枯竭,成为人类非物质文化遗产名录中的保护对象。

仔细分析这些文化面临消亡、衰落的原因,我们不难发现主要有以下几点 :首先,进入21世纪以来,随着中国社会的发展,城市化进程的不断加快,许多传统艺术在与现代文明交融碰撞的过程中不断消亡,淹没在都市文明进程的涛声之中 ;其次,在现代生活环境中,人们对艺术的审美情趣发生了很大变化,许多传统文化、传统艺术已不再吸引人们的眼球,特别是青年一代,更加热衷于光彩夺目的现代艺术、别具一格的文化风潮、流行时尚的现代生活,这种不可避免的文化现象使传统艺术受到了很大冲击 ;再次,在今天,艺术的传播手段受科学技术的影响,其传播途径已经发生了根本性的变化,通过网络、电影、电视等媒介,人们能够更加便捷、快速地接收当代艺术新的信息。而对于传统艺术而言,由于戏台的减少和茶楼市井文化的日益衰减等诸多原因,许多传统艺术失去了展示的舞台与机会,从而日渐衰落,逐步消失在大众的生活之中。

二、“音声戏谐”—— 四川非物质音乐文化遗产现状

当今社会,在传统艺术和现代文明相互交融、相互碰撞的过程中,越来越多的传统音乐文化正悄然离我们远去,特别是联合国教科文组织名列的一系列非物质文化遗产已濒临枯竭和消亡。为了使这些流传了千百年、真实记录着劳动人民生存现状,反映了劳动人民的劳动、生产与情感,折射出人民生活情态的艺术不至于泯灭消亡而仅仅成为一种历史的记录,保护四川本土的音乐文化资源,促使文化生态环境良性发展,已成为当今有识之士的一种共识。

(一)热与冷之间的川剧高腔

戏曲音乐是中国民族民间音乐的一种体裁,是中华民族传统文化的重要象征。川剧是西南地区重要的艺术形式,它对于梳理四川历史的演进、研究巴蜀文化、考察四川民俗风情和艺术流变的特征等方面,都具有极高的学术与审美价值。川剧行腔婉转流畅,韵腔丰富多姿,其声腔融合苏、赣、皖、陕、甘等各地的唱腔特色,形成了集高腔、胡琴、昆腔、灯戏、弹戏五种声腔于一体且用四川方言演唱的艺术特色。其“前台演唱,后台帮腔”的演唱形式,更是形成了川剧高腔声韵飘逸、前后呼应、舞台效果绝佳的艺术风格。

川剧高腔源于弋阳腔,在明末传入四川并逐渐发展成为一种本土文化。近年来,在现代化的进程中,川剧和其他地方剧种一样,由于环境的改变而出现了生存危机,观众日益减少,演出市场也不断萎缩。面对这一艺术形式的日渐衰落,官方及民间组织在近年来开展了一系列整理和保护工作、理论研究与剧目创作工作,对于川剧的传承与发展都起到了重要作用,取得了较好的成效。但是作为川剧艺术中最重要的声腔——高腔的保护与传承工作却仍然不尽人意。作为一门综合性的戏曲艺术,川剧音乐真正的精髓还在于以高腔为代表的音乐唱腔。据调查了解,专门针对高腔唱腔所采取的保护与传承措施目前还十分欠缺,能传承发扬的艺人数量也并不多。

(二)坐唱的尴尬 :被遗忘的四川清音

出现于清代乾隆年间的四川清音,是最初来自于长江中下游地区、后来又融汇了多种音乐形式而形成的一种四川本土艺术。四川清音的特点是歌词用四川方言演唱,唱词朴实通俗,形象生动,音乐流畅欢快,其独特的“哈哈腔”明亮清脆,成为风行于四川城乡的一个主要曲种。四川清音曾于上世纪五六十年代风靡全国乃至走向世界,清音大师李月秋还曾经在莫斯科举行的国际比赛中捧回金质奖章。一时间,世人争相效仿她所演唱的《放风筝》,拜她为师的学生遍布巴蜀大地,书场、剧场、闹市街口、收音机里都能听到四川清音美妙动听的旋律。而如今,四川清音的发展境况不容乐观,随着时代的变迁和艺术表演种类的不断增加,其表演形式也随着时代的变迁而发生了深刻的变化,早已不在艺术表演的主要阵地,逐渐远离了人们的视线,淡出了人们的记忆。

(三)弹唱之难 :四川扬琴的技艺传承瓶颈

四川扬琴是中国扬琴艺术重要的传统流派之一,被誉为曲艺的“活化石”,大约形成于清乾隆年间。其演出形式原为数人坐唱,以唱为主,以说为辅。它的唱腔优美,韵味浓郁,唱词具有较高的文学价值。四川扬琴的魅力主要体现在“弹”和“唱”上,表演时,演唱者敲击扬琴,伴随悠扬的乐曲而歌唱。其唱词古朴典雅,其旋律时而低回婉转,时而高亢激越,可听性强,极具文化品位。作为中国说唱艺术的一个重要品种,它也是四川传统艺术的一个重要代表,长期流传于四川及其周边地区,在大众的心目中享有极高的声誉,给人们带来欢乐和享受。而目前,四川扬琴所面临的处境也十分困难,懂得这门传统艺术的人寥寥无几。如何更好地保护与传承四川扬琴这门艺术,也是摆在我们面前的一个现实性难题。

(四)民间化与基层化 :灯戏的非专业困境

四川灯戏原本是源于川东北的一个地方剧种,后普遍流行于四川的城市和农村。经过长期发展和演变,四川灯戏不断完善和丰富,长期植根于人民群众的生活之中,成为民众喜闻乐见的艺术形式,是一代代民间艺人心血与智慧的结晶。四川灯戏立足于社会生活的基层,多表现劳动人民的生活状态与生活情趣,内容短小精干、生动活泼、诙谐幽默、浅显通俗,凸显了四川民众热情直率、风趣幽默的特有性格特征与审美情趣,代表着当地民众的理想与追求。其中,灯戏音乐也是四川传统音乐形态的重要表现形式。当下,四川灯戏已被编写入《中国大百科全书·戏曲曲艺》卷,它的艺术价值是显而易见的。而在当今社会生活中,年轻人对这种艺术形式了解甚少,这种艺术也只能作为乡情民俗在农村偶尔可见,处于濒临灭绝的境地。

三、艰难的前行—— 四川非物质音乐文化遗产的传承措施

川剧、四川清音、四川扬琴、四川灯戏这些饱富丰富传统音乐元素、具有巴蜀文化浓郁风情的艺术形式,不仅具有其独特的艺术表演价值,还具有研究四川本土文化的重要价值。如何对行将消亡的原生态音乐文化和传统艺术进行真正意义上的传承与发展,而不是流于表面的一种姿态或是一种形式,是我们需要认真思考的问题。

(一)以体制支持为保障

目前国营性质的各大剧院中存在着一种怪象,每年耗巨资打造的一两场戏在豪华的剧院演出,却离人民群众的生活十分遥远,人们看不到也听不到,很少有人会去关心它的存在。各大剧院在培养人才方面也存在着许多问题,但却又对青年演员的筛选十分严苛。这样的选材标准其初衷固当代艺术观察.113然很好,但却忽略了很多实际性的问题。这种标准往往使很多青年演员成为到处跑场子、跑龙套的变脸、吐火演员,甚至有的成为了魔术师、杂技演员等,严重影响了传统剧种的传承和发展。民营性质的剧团境况也是一样,如今市政建设的规章制度使民营剧团几乎在城市丧失了生存之地。这些现象都严重影响了戏曲剧种的传承和发展,因此,我们要弘扬传统文化,就必须为这些剧团提供生存的空间,加强体制改革,营建演出场地,支持民营剧团的生存,鼓励民营剧团的发展。

(二)注重艺术技巧的创新与流变

川剧、清音等这些具有四川特色的艺术表演形式,都生动真实地反映着四川老百姓的生活,记录着他们祖祖辈辈的历史,对于四川本土文化的研究具有重要的意义。政府部门应该加大力度投入相应的资金和措施为这些剧种提供必要的生存保障。艺人们在发展与传承这些传统艺术的过程中,要注意去粗取精、去伪存真,在尽力还原其本貌的同时,还要认真思考如何使其成为雅俗共赏的艺术表演形式。在剧目的取材创作中,必须注意贴近人民的生活,最主要的是要能反映广大劳动人民的现实生活,要接地气,能够真实地讲出劳动人民的酸甜苦辣,真实反映生活的本质与现象。在与时俱进的过程中要注意保留传统文化的精髓,同时要在古老的表演形式中透露出现代文明的气息,善于捕捉现代人关心的话题,在传统的表演形式上融入更多的科学技术和现代音乐元素,丰富其表演技术,美化舞台、灯光、音响、服饰等,使表演更具有立体感,更符合当代人的审美理念与审美需求,这样才会让更多的人们喜爱和接受,才能进一步扩大这些传统艺术在人民群众中的影响力。

(三)市场开拓助力非遗传承

现代科技日新月异,报刊、杂志、广播、电视、网络等通讯传播手段不断丰富,川剧、四川清音、四川扬琴、四川灯戏等传统艺术在不断创新的过程中,也应与现代传播手段相结合,广开渠道,加强宣传力度,打造新型的具有四川特色的文化艺术。市场是这些传统艺术赖以生存的必要环境,在加大宣传力度的同时,有必要进一步开拓市场,优化其生存环境,以保证可持续发展的时间和空间。人们常说“艺术源于生活而高于生活”,要使这些传统艺术传承和发展下去,艺术家们可以通过自发的民间演出或者广泛参与到社会的各个基层中去,将这些老百姓喜闻乐见的艺术表演形式带进社区、带进农村、带进厂矿、带进生活的每一个角落。这样不仅可以丰富基层民俗的文化生活,促进社会主义精神文明建设,还可以深入一线,了解广大劳动人民群众的所需所想,创造出更加贴近生活、更加出色的优秀剧目,使这些传统艺术更好地发展下去。不仅如此,我们还可以加强同类艺术中各大剧团之间的沟通与交流,加强不同种类传统艺术之间的交流,相互借鉴,取长补短,促进各自的发展与进步。

(四)传承人的身份认同

在中国传统文化发展进程中,旧时传统技艺的传承人一般都是迫于生计而不得不从事此类行业,大多集多重身份于一身。在今天,非遗传承人的社会地位已经有了明显的提高,这些传承人也逐渐受到了社会的重视和人们的尊重。要做好非物质音乐文化遗产的进一步保护与传承,相关传承人身份的官方认同具有十分重要的意义,它意味着通过官方的力量,能够使这些音乐文化的传承人或者是传承人的接班人有更充足的时间和充沛的精力着重于非遗技巧的学习和技艺的不断提升,并能使他们在学习与传承的过程中充分体会到由社会尊重所带来的一种幸福感和成就感。不仅如此,他们被高度认可的社会地位,还能在一定程度上吸引越来越多的年轻人加入这一传承队伍,使音乐非遗文化的传承在人才方面得到充分的保障。

(五)传承空间的多维度拓展

毫无疑问,音乐非遗文化在形式和艺术文化上具有较强的地域性特征。这一特征既是音乐非遗文化的独特魅力所在,却也在一定程度上限制了音乐非遗文化的传播与沿袭。比如对川剧高腔、四川清音等唱腔艺术,受四川方言的限制,国内其他地区的观众在接受上就存在着一定的障碍。此外,还有历史文化背景、地域文化背景、风土人情、审美情趣以及传播途径的宽度与广度等各方面因素的影响。

在科学技术高速发展的今天,传播方式的多样化与传播途径的多层次化为音乐非遗文化的传播与传承带来了好的契机。通过电视、光碟、网络等现代化传播方式,各地域文化之间的理解与互通越来越频繁。四川地区的非遗文化也应该把握这个良好的契机,不断拓展相关传统艺术的传播空间维度,使全国甚至全世界不同地区和民族的观众都能逐渐了解、熟悉这些优秀的传统文化艺术,使其传之久远。

参考文献 :
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[2]薛艺兵.“非物质文化”新语境下的音乐文化遗产保护问题[J].人民音乐,2008(2).
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[5]李军.非物质文化遗产保护和利用的路径及发展策略[J].当代文坛,2013(6).

作者:胡郁青,成都大学美术与影视学院教授;
彭弋的,成都大学美术与影视学院讲师。

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