文化强国 青年何为
——聚焦文化强国建设中的青春力量
杨雨霖
2025年06月13日 02:10
光明日报编者按
从非遗技艺传承到文创新品迭出，从数智技术的嵌入式应用到汉服、古筝惊艳世界各地街头……凭借对新兴技术的敏锐感知和对传统文化的创新理解，青年群体正在以自身的独特优势展现出激昂的创新创造活力，讲述着文化强国的青春故事，推动着中华文化走向世界。在上一期圆桌对话中，光明智库邀请智库专家探讨了“文化强国，智库何为”这一主题，本期青年论坛我们将视线聚焦到青年群体身上，邀请文化领域青年学者结合自己的研究与观察，畅谈文化强国建设中的青春力量。
与谈人
李斯 南开大学商学院副教授、中国文化管理协会公共文化专委会委员
苗美娟 对外经济贸易大学政府管理学院文化产业管理系副教授
杨传张 北京市社会科学院传媒与舆情研究所助理研究员
汪妍 南方科技大学文化新质生产力研究中心博士后
主持人
本报记者 陈恒 陈之殷
1.在文化传承中彰显青年优势
光明智库：在我国综合国力持续增强，尤其是近几年来文化自信和国际形象显著提升的背景下，如何理解当代青年群体在文化强国建设中的独特优势？
李斯：我想谈两个维度。一个是跨界融合的创新力。青年群体既喜爱传统文化，也熟知现代技术，懂得如何用当代语境“翻译”传统文化，让传统文化突破圈层，走向大众。比如，我们看到许多青年创作者率先开始探索人工智能、虚拟现实等新技术应用于作品创作的可能，像“AI+国画”创作实践，青年创作者们通过训练AI学习传统绘画技法，生成既保留水墨神韵又具有未来感的作品。又如，浙江省文化馆青年团队策划的西子廊桥·“文艺赋美”盲盒音乐会，将古典文化、灯光技术、舞台科技、盲盒创意进行融合，在杭州的西湖文化广场廊桥开展演出，创造了充满现代感的传统文化表达形式。
另一个是扎根泥土的行动力。青年有理想、有担当，对文化建设使命有着深刻认同，更能够深入基层、拥抱乡土，做到理想与担当的知行合一。比如，近年一些地方实施了文化特派员制度，来自高校、文化系统等单位的青年文化特派员深入乡村，用他们的专业知识，既传播了先进思想、丰富了文化服务，又传承了乡土文脉、带动了产业发展。
苗美娟：文化强国建设既要根植于坚定的文化自信，也需要赢得世界对中华文化的理解与尊重。当代青年正在这两个维度上发挥越来越重要的作用。一方面，从非遗技艺到传统手工、从戏曲民俗到乡村美食，青年群体以开放的视角理解传统、用当代表达激活文化，借助短视频、动漫、数字艺术等新媒介，将传统文化与现代审美深度融合，以技术为笔、创意为桥，让文化遗产成为潮流、传得更远。
另一方面，我们看到众多青年在海外街头开展汉服快闪、传统乐器演奏，在社交平台以多语种讲述中国故事、传播非遗技艺，让世界看到一个真实、生动、积极的中国形象。如李子柒以唯美且极具东方意境的镜头语言呈现中国乡土生活和传统文化，唤起了全球观众对中华文化的情感共鸣。这不仅是内容创作的成功，更是青年通过创意与情感表达，为文化自信注入了新的温度与张力。这一代青年，正在把文化传播从“机构输出”拓展为“个体表达”，让“文化外交”不再只是国家叙事，也成为他们日常生活中的自觉行动。
同时，青年群体的文化责任感也在不断增强。微短剧《逃出大英博物馆》以柔性叙事唤起公众对文物追索与文化归属的关注，单集播放量高达千万，在海内外引发广泛共鸣。这不仅展现了青年群体对民族记忆的敏感，也体现了他们主动参与文化议题、表达价值立场的责任意识。他们正以更积极的姿态融入公共叙事，成为文化认同的连接者与公共价值的引导者。
2.实现自身与传统文化的互相成就
光明智库：前些年，人们在探讨传统文化（比如传统曲艺）发展困境时，经常会谈到青年群体对此类内容缺乏兴趣；而近年来，我们看到很多年轻人主动挖掘、宣传传统文化技艺的成功案例，很多传统文化元素在年轻人中成为潮流。出现这些明显变化的原因是什么？
杨传张：近年来，青年群体对传统文化的态度确实经历了从“疏离”到“主动拥抱”的显著转变。我认为，这一转变的核心驱动力，在于青年群体从“文化接受者”到“文化主创者”的身份跃升。从《长安三万里》用现代动画技术再现盛唐气象，到《原神》把中国自然景观与古建古迹融入游戏场景；从汉服日常化穿搭形成百亿产业，到传统茶道转化为年轻人喜爱的热门饮品；从河南卫视水下飞天舞蹈《洛神水赋》惊艳世界，到“青铜人像乐队盲盒”让三星堆文物变身潮玩。这些创新实践表明，当代青年群体善于通过影视、游戏、消费、科技等多元载体，实现传统文化的“破圈”生长。当青年群体成为创作主体，传统文化便从他者的遗产转化为自我的表达。青年创作者既深谙传统文化基因，又精准捕捉当代需求，既掌握社交时代的审美叙事逻辑，又具备数字原住民的内容生产能力，他们以产品思维重构文化传播路径，将知识传授巧妙地融入消费场景和社交互动之中。这一转变改变了传统文化传承的生态链，青年以创作者身份主动阐释、重组并输出文化价值，使传统文化“活”在当下语境中。
苗美娟：青年与传统文化的“双向奔赴”，本质上是文化传承机制与当代表达方式的深度对接。近年来，从国风音乐的走红到汉服的出圈，从非遗手工的复兴到古籍修复的热潮，越来越多青年通过短视频、vlog、动漫、VR等手段，把传统文化“玩”出新意，成为引领潮流的一部分。这一现象的背后，是青年群体对传统文化建立起更具情感温度和时代关联的文化认同，也体现出传统文化在传播逻辑和表达方式上的主动转型与自我革新。
光明智库：如何进一步推动青年群体与传统文化互相成就，使其在中国优秀传统文化创造性转化、创新性发展中更好发挥作用？
苗美娟：推动青年与传统文化互相成就，关键在于为两者创造持续连接的桥梁：
第一，拓展青年参与的实践路径。支持青年以策展人、设计师、内容创作者等身份，深度参与文化资源开发。可通过设立非遗青年工坊、传统节日创意赛等方式，让年轻人在实践中理解文化、在创作中实现传承。
第二，推动传统文化融入青年生活场景。通过节日活动、校园文化、社交平台等，将传统文化与教育、社交、消费等紧密结合。比如打造节气主题快闪、推出传统故事动漫、举办汉服市集，使传统文化成为青年可触可感、可玩可分享的生活方式。
第三，建设支持青年文化创新的生态体系。设立青年文化创新基金、青年文艺人才扶持计划，鼓励高校、企业、文化机构共建孵化平台，帮助青年将灵感转化为作品，使项目落地生根。
李斯：推动青年与传统文化双向赋能，需要从两方面发力：
一是增强青年对传统文化的认同。青年对传统文化的亲近感是创新的前提，教育在其中发挥着不可替代的作用，中小学和高校教育要深入推进非遗、戏曲经典等传统文化元素融入教学中，公共图书馆、博物馆、文化馆等社会教育机构除了在日常服务中弘扬传统文化外，还要基于传统文化特征开发研学、参观等活动，鼓励青年参与到乡土文化的挖掘中，体验传统文化的魅力。
二是完善文化市场机制。在版权保护与转化机制上，应建立传统文化元素授权平台，为青年创作提供丰富素材和透明市场，完善收益分配机制，保障青年创意成果的合理回报；在资金扶持上，可设立青年文化创新基金，支持青年创意孵化；在消费场景打造上，支持国潮产业发展，为青年创作者提供线上线下的展销平台。
3.追寻现代技术与人文价值的深度耦合
光明智库：在前沿科技、数字技术快速发展的背景下，青年群体在通过现代技术手段提升文化传播效能方面，体现了哪些特点？
李斯：在传统文化数字化方面，许多青年团队应用前沿技术，让实体的文化遗产以数字形式保存，方便了传播和再利用。如湖南“知了青年”公司利用光度立体采集技术和摄影测量技术，结合高精度三维扫描等技术，对祁阳“浯溪碑林”505方风化摩崖石刻进行高精度数字修复，建成了数据库，实现数字保存和传播，为其他创作者提供二次利用素材。
在传统文化传播方面，青年善于将传统文化创意与新媒体平台结合，让传统文化以年轻化的表达焕发活力，实现破圈传播。他们在抖音、B站等平台，将皮影戏、木偶戏与流行音乐、动漫元素结合，制作成节奏明快的短视频，或用轻松幽默的解说普及传统文化，带来了巨大流量。这些实践解决了传统文化传播中常面临的代际隔阂和传播瓶颈问题，实现文化破圈传播。
苗美娟：数字技术为文化传播打开了前所未有的可能。青年群体的突出贡献，不仅在于掌握和应用技术，更在于将其转化为沉浸式、互动式的文化体验。特别是在游戏化叙事与虚拟交互等领域，青年善于将创意与技术融合，推动传统文化内容转化为可感知、可参与的现代表达和交互叙事，实现文化传播效能的指数级提升。
如在动画电影《哪吒2》的制作中，青年技术团队深度参与三星堆青铜面具的技术建模与视觉重构，不仅精准还原文物细节，还将其融入神话人物设定，完成了“文物—神话—叙事”的当代表达。文物不再是背景，而成为推动剧情、塑造角色的重要文化符号，拓展了传统文化在当代语境中的传播空间与表现张力。这些实践表明，青年正以数字技术为工具，以文化创新为使命，重构叙事方式，拓展传播边界。他们让中华文化不仅更易传播和体验，也更能被理解和共鸣。
光明智库：青年群体在运用现代技术手段进行文化建设过程中尚有哪些不足？如何进一步增强前沿科技在文化建设中的正向作用？
杨传张：青年群体在运用现代技术推动文化传承中展现出蓬勃的文化创新力，但如何实现技术赋能与人文内涵的深层耦合仍是关键问题。部分创作者过度强调短视频、虚拟现实、人工智能等技术形式，却忽视了对文化精神内核的深度解读。例如，传统文化常被简化为视觉符号，技术手段更多停留在文化表皮的复刻，却难以触及思想精髓的传承，导致文化传播陷入“有炫技无灵魂”的困境。大量国风动画重复水墨、仙侠元素，却少有如《黑神话：悟空》般以顶尖引擎技术重构东方神话体系的标杆之作。
现代技术的优劣标准不应只是其所创造的视觉奇观，而应当关注其是否实现了人文价值与数字媒介的深度耦合，能否在技术逻辑中嵌入文化认知的深层结构。青年群体在运用现代技术推动文化创新时，需从“工具使用者”升维为“价值创造者”。首先，技术应用需保留人文温度，既要以新技术重现《清明上河图》的市井烟火，更要守护“后之览者，亦将有感于斯文”的人文期待。其次，让技术成为价值再生产的引擎，在数字化表达中实现意义生产和传递的完整闭环。最后，青年群体既要掌握前沿科技工具，更要培养“观物取象”的传统修养，最终实现现代技术与文化精神的有机统一。未来的文化创新，应是技术与人文的共振，而不是简单的技术集合和功能叠加。
汪妍：青年群体运用现代技术进行文化建设时，其核心表达困境在于相关专业性的叙事深度不足。青年创作者普遍擅长直播、短视频等轻量化传播，但对传统文化、文化遗产的数字化叙事能力不足，多数非遗传播停留于技艺展示层面，缺乏对文化符号的现代转译。释放前沿科技的正向效能，需要构建“技术赋能”与“人文深耕”的双轮驱动体系。一方面，在技术赋能文化建设上，培育青年群体利用大数据和人工智能技术的文化叙事能力。另一方面，鼓励青年参与传统文化内容创作，开设跨学科课程和实践项目，引导学生利用VR、AR技术重现历史文化场景，更要注重培养学生对中华文化的深入理解和叙事能力。
4.投身有立场、有温度的国际传播
光明智库：近年来，青年群体在进行国际文化传播、展现中华文化软实力方面发挥了生力军的作用，在这一过程中，可以总结出哪些经验？
汪妍：当前，我国青年群体正推动中华文化国际传播实现三重范式跃迁。在传播主体上，推动原有机构主导的“外宣话语”转向个体化的“生活叙事”，以第一视角努力弥合文化隔阂；在传播内容上，也从传统的长城、故宫等符号化表达，转向如“毕业季汉服照”等事件型叙事；在传播机制上，从单向输出转向参与式共创，形成新的文明对话网络。
在这一过程中，核心经验就是中国青年群体通过日常实践叙事与技术赋能的共在体验，在全球场域中编织情感共同体，其核心路径首先是文化符号的生活化转译，将文化符号嵌入个体生命故事，触发跨文化共情，李子柒的海外视频，使食物成为家族记忆的通用符号；其次是事件驱动的仪式共在，通过共享事件创造集体情感记忆。如电竞比赛时民乐响彻赛场，实时直播弹幕刷屏“这是中国战歌”，赛事狂欢使传统音乐转化为青年荣耀“图腾”。最后是技术中介的责任共担，数字交互催生文化守护共同体。如全球青年通过敦煌“数字供养人”小程序修复虚拟壁画，技术赋能使文化传承升维为情感责任契约。这些青年实践使海外Z世代对华情感温度直线上升，也印证了“以生活为纸、共情为笔”的叙事策略，正重构文化软实力的深层逻辑。
李斯：我们也看到，越来越多的青年在文化类国际组织任职，参与国际组织治理，也是促进中国文化国际传播的重要经验。比如，在国际图书馆协会联合会任职的我国青年委员参与了《国际图联标准程序手册》等重要文件的制定，通过规则制定、议程设置实现了权力嵌入，将中国文化治理方面的经验推动成为国际制度，构建全球文化治理中的中国话语权。同时，他们也在国际组织中讲述中国故事，介绍中国文化发展的成就和经验，成为世界理解中国文化发展的一个窗口，也为全球文化治理贡献来自中国的实践智慧。
光明智库：在国际文化交流中，青年如何在进一步展现文化主体性的基础上，更好地讲述中国故事？
苗美娟：文化主体性不仅是一种身份意识，更是一种表达能力和责任担当。在国际文化交流中，青年要展现文化主体性，应从文化立场、文化自信与文化自觉三个层面着力。
文化立场是基础。青年应坚持中华文化的价值立场和表达逻辑，在多元文化交流中保持自主视角、独立判断，做到从中国立场出发观察世界、回应议题、参与对话。文化自信是根基。只有真正了解中华优秀传统文化、认同当代中国发展成就，青年才能在国际表达中有底气、有定力。才能在面对不同文化时不怯场、不盲从，真正讲出有温度、有力量的中国故事。文化自觉是能力。青年应具备主动传播与创新表达的意识和素养，善于借助多语种、多平台、多媒介形式，讲述具有时代感、情感共鸣和价值引导的中国叙事。总之，文化主体性不是排他性的坚持，而是一种有立场、有温度的沟通。
杨传张：系统培养青年“讲好中国故事”的能力，一是要培育从传统文化中提炼文化符号的创新力。系统培养对中华优秀传统文化的认知谱系，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓，实现对文化符号深层意义的系统解码。二是要发展数字媒介时代的文化转译能力。培养将传统文化符号进行数字化重构的叙事方法，包括交互式创新、多模态呈现、社交化融入等技术路径，完成传统文化向数字媒介语境的创造性转化、创新性发展。三是要加强针对不同文化背景调整叙事策略的应变力。依据不同文化背景受众的认知逻辑与情感共鸣点，对文化符号的阐释角度、叙事节奏进行动态调整，让中国故事的文化特质在差异化传播中实现精准传达。
5.在文化实践中实现自身成长
光明智库：现有政策体系对青年参与文化建设的支持力度如何？在项目孵化方面，你建议建立哪些机制帮助青年突破资金、平台等现实瓶颈？
汪妍：现有政策体系对青年参与文化建设的支持力度总体上是积极且具有针对性的，国家艺术基金、国家出版基金、省部级文化规划基金，以及北京、上海、深圳等城市探索设立的文化专项基金，都有效缓解了青年参与文化建设的资金压力；各大城市主办的青年文化比赛，以及多地政府和高校联合搭建的文化创新平台，都为青年人才提供了文化创作场地和市场对接服务。
在文化项目的实践孵化上，还需构建“政策引导—资本协同—平台赋能—生态优化”的全链条支持机制，为青年进一步提供资金和平台保障。一是创新文化领域资金投入机制，以公益创投形式提供“种子资金”，通过竞标筛选优质青年文化项目，吸引社会资本跟投，实现“小资金撬动大效益”；二是通过政府引导基金与社会资本合作，形成多元化的融资渠道，缓解金融机构对文创企业“高风险”的担忧，提高其融资积极性；三是搭建文创产业青年综合服务平台，利用数字化技术，打造线上交易平台，拓宽文创产品的销售渠道，提升市场影响力；四是加强文化项目孵化中的知识产权保护，为参与文化创业提供坚实的法律保障，推动文创企业之间的合作与交流，形成产业的青年集群效应，提升整体竞争力。
杨传张：当前政策对青年参与文化建设的支持更多聚焦于创作端，而在创新创业环节存在明显不足。针对青年人才的创业支持、项目孵化，一是打造从创作到市场的全流程支持。建立从孵化到产业化的全链条服务，整合创作指导、版权运营、市场推广等资源，推进优秀项目与文娱、旅游等产业对接。二是打通社会资本、金融创新多元通道。鼓励设立青年文创风险投资基金，推动知识产权质押、文创收益权融资等金融创新，同时优化社会资本参与机制，搭建企业冠名赞助、众筹平台等多元筹资渠道。三是加强资源下沉和均衡配置。如依托数字平台建设青年文化创客平台，通过云路演、虚拟孵化器降低参与门槛。并重点向县域及基层青年人才倾斜文化空间、展示窗口等实体资源，缩小城乡青年获取机会的差距，破解资金、平台、信息不对称等瓶颈。
光明智库：进一步推动文化领域青年人才的培养，还需要解决哪些突出问题？
苗美娟：当前文化领域青年人才的培养，仍面临三方面突出挑战：教育衔接不足、实践支持有限、成长路径不清。
首先，专业培养与行业发展尚未形成紧密衔接。随着文化产业加速迈向数字化、融合化，社会对兼具艺术素养与技术能力的复合型人才需求不断提升。但目前不少文化类专业课程体系相对传统，对数字技能、平台运营等内容涉及较少；技术类专业在人文素养和审美表达方面的训练还相对薄弱。
其次，青年在项目孵化与实践探索中，仍面临平台有限、资源分散等现实难题。在非遗传播、数字文化等新兴赛道上，缺少持续性支持机制，尤其在政策支持、资源对接、专业指导等方面，仍需进一步完善。
再次，青年文化人才的成长路径有待进一步明晰和拓展。部分青年在毕业后难以快速进入与自身能力匹配的文化岗位，职业发展存在不确定性。同时，当前行业人才评价体系仍偏重经验与资历积累，青年即便在新领域取得创新成果，也往往难以获得充分认可与可持续的发展空间。
因此，推动青年文化人才成长，不仅要优化教育与产业的双向联动，还需完善从项目扶持到职业发展的全链条支持，为青年提供更加多元、灵活、可持续的发展通道。
汪妍：进一步推进高水平文化人才队伍建设，必须着力完善青年人才的评价激励机制，激发广大青年文化人才的积极性、主动性和创新创造活力。
在人才评价标准上，要科学设置青年文化人才的评价标准，坚持以创新能力、质量、实效、贡献为评价导向，避免单纯以学历、职称、论文数量和奖项作为评价标准。同时要根据不同类型的文化人才（如创意设计、文艺创作、文化管理等）和不同层次（如初级、中级、高级）的人才特点，制定分层分类的评价标准，确保评价的科学性和针对性。
在多元评价方式上，邀请行业内具有丰富经验和专业素养的专家参与评审，提高评价的公正性和客观性，并结合市场反馈和社会评价，将文化作品的市场表现、社会影响力、观众口碑等纳入评价体系，使评价更加全面和多元。
在畅通晋升渠道上，为“高精尖缺”的高层次文化人才发放特殊津贴，推动人才选拔和使用向基层倾斜，鼓励文化人才扎根基层、服务群众。
最后，还要建立定期反馈机制，及时向青年文化人才反馈评价结果，帮助其了解自身优势和不足，并根据文化行业的发展趋势和人才需求变化，动态调整评价标准和激励措施，确保评价激励机制的持续有效性。